Luigi Pareyson precisa in primo luogo l’orizzonte filosofico e storiografico all’interno del quale egli è giunto a elaborare un proprio e originale concetto di libertà. Se il debito schellinghiano è indubbio, è anche grazie ad autori quali Kant e Fichte, Plotino e Pascal, Jaspers ed Heidegger che Pareyson ha inteso distaccarsi da una tradizionale concezione morale della libertà. È in particolare il concetto di “situazione” a permettere di introdurre una nozione non delimitata unicamente dai confini dell’esistenza e non definita in contrapposizione alla sola necessità: l’uomo esiste e, esistendo, è aperto all’essere, ovvero si comprende come l’essere che egli stesso è; egli è anzi costitutivamente questo stesso rapporto. Che l’uomo sia «rapporto con l’essere» significa infatti, per Pareyson, che è la stessa situazione a qualificare ontologicamente la libertà, ovvero che questa può esercitarsi solo in presenza dell’essere; sia che si confermi affermandolo, sia che essa si neghi rinnegandolo. È infine questo rapporto ontologico tra uomo ed essere a doversi intendere come libertà (e non come legge): la libertà è cioè sempre rifiuto o consenso ad essere. L’affermazione secondo cui l’essere è esso stesso libertà implica tuttavia, a ben vedere, un doppio abisso. Si tratta non solo dell’insondabile profondità dell’illimitatezza, ma anche, e soprattutto, dell’abissalità del non-fondamento, cioè della libertà di non essere e di non voler essere: della libertà di sottrarsi in quanto fondamento, la libertà di essere essa stessa libertà. La libertà, infatti, non presuppone e non implica che la libertà: essa è libertà pura. Ed è proprio per attingere a quest’ultima, ovvero alla sua stessa origine, che la filosofia sembra dover ricorrere all’esperienza religiosa.