Mantenendo sullo sfondo la grande differenza tra Socrate e i sofisti, su cui Platone insiste strategicamente per liberare la figura del maestro dall’ombra di aver corrotto la città, Gadamer si inoltra nella lettura del dialogo che più di tutti appare, ai suoi occhi, come una «grande commedia»: il Protagora. In questione è, come noto, il tema della virtù; e il grande sofista, girovago e non concittadino, pretende di poterla insegnare ai giovani, specie a quanti ambiscano a una carriera pubblica.
Ripercorrendo le fasi della confutazione di Socrate (che mette in questione l’insegnabilità stessa della virtù), Gadamer vi legge in controluce il grande tema della filosofia morale platonica: il nesso tra l’unità della virtù e le sue forme molteplici (andreia, sophrosynē, dikaiosynē, sophia). È possibile che un uomo giusto non sia anche saggio? Che un uomo sapiente non sia anche moderato? E, in prospettiva storica, come è possibile conciliare la tradizione e le convenzioni morali con la nuova esigenza filosofica di una giustificazione razionale dell’agire?
Attraverso una riflessione inedita sulle ricadute ontologiche della dottrina platonica della virtù, e rifiutando il discredito gettato dai logici moderni sull’uso socratico dell’argomentazione, Gadamer mostra come affermazioni quali “la giustizia è giusta” siano perfettamente coerenti con la definizione di virtù non come mero oggetto, ma come pragma, qualcosa che occorre nella pratica. Soltanto nella misura in cui può darsi un’occasione concreta è possibile parlare di “giustizia”, ed è questo che, forse più di ogni altro aspetto, getta le basi per un superamento del più tenace pregiudizio su Platone: quello, cioè, di un insuperabile dualismo tra la dimensione sensibile e la realtà delle idee.